Morbleu !

La spécificité de la règle pratique que Kant énonça est qu’elle est, nous dit-il, un « impératif » : « la volonté de tout être raisonnable y est liée comme à une condition nécessaire ». Qu’est-ce qu’un impératif ? « La représentation d’un principe objectif, en tant qu’il est contraignant pour une volonté, se nomme un commandement (de la raison), et la formule du commandement se nomme un impératif » écrit Kant au début de sa deuxième section. Tous les impératifs sont alors soit hypothétiques, soit catégoriques. Les premiers énoncent un commandement en vue d’une fin qui est soit possible, auquel cas ce sont des règles d’habileté et sont problématiquement pratiques, soit réelle, auquel cas ce sont des conseils de prudence et sont assertoriquement pratiques. Les seconds, qui obligent expressément, sont des commandements, des lois et sont apodictiquement pratiques.

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Dans son Dictionnaire des idées reçues, Flaubert recommande à l’article « Guerre » de « Tonner contre ». Cette idée qu’il nous présente comme reçue semble en effet tout à fait l’être dans le sens où elle est admise par le plus grand nombre comme n’étant rien de plus que ce que recommande le plus humble bon sens, car qui y a-t-il en effet de plus condamnable que la guerre, ou même que les conflits en général? Si quelque chose mérite on ne peut mieux notre indignation, ce serait bien cela, car quoi de plus raisonnable que d’appeler, justement, à « se rendre à la raison »? On est en droit de se demander pourquoi Flaubert qualifie cette idée de reçue : penserait-il que tout pacifiste ne ferait en fait qu’écrire un épisode supplémentaire de Bouvard et Pécuchet qui, cette fois-ci, seraient casques bleus? Mais peut-être y a-t-il en fait comme un accent de pessimisme devant ce que Flaubert nous présente comme une idée reçue, car on aura beau « tonner contre » la guerre, est-ce cela qui l’arrêtera? Le fait que la raison puisse mettre fin aux conflits, ou tout du moins qu’elle désire y mettre fin, semble justement aller de soi, et là est peut-être, implicitement, l’idée reçue. Ainsi, nous sommes fondés à nous interroger sur ce fait : la raison peut-elle mettre fin aux conflits?

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On retrouve dans le contexte historique qui accoucha de Popper quelque chose de similaire à ce qui orienta Kant dans la rédaction de sa Critique de la raison pure. Ainsi, Kant se trouvait face aux empiriques – Hume, Locke – qui étaient sur le point, avec leur scepticisme, de détruire la raison ; mais il se trouvait aussi face aux dogmatiques – Leibniz, Wolff – qui prétendaient quant à eux posséder une certaine science et compréhension de l’univers. De même Popper définit sa philosophie contre le Cercle de Vienne dont il juge les positions trop radicales, mais aussi contre les marxistes et psychanalystes de son temps. La logique de la découverte scientifique peut-elle être vue comme un nouveau criticisme ?

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Il semble qu’aujourd’hui dans nos universités, ou du moins auprès de certains de nos professeurs, Kant ait prit la place qu’occupait jadis Aristote pour les scolastiques. St Thomas se référait toujours au « Philosophe », désignant par là Aristote, parfois même sans y faire explicitement référence ; on retrouve parfois ce mécanisme aujourd’hui. Se pose-t-on une question ? On cherche alors dans les critiques, dans les métaphysiques s’il n’y aurait pas quelque chose, quelque chose de défini ou même de définitif.

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Comme l’écrit Kant, la raison est « architectonique », c’est-à-dire qu’elle est tentée de rechercher l’unité dans la connaissance. D’où la popularité du dogmatisme sur l’empirisme, puisqu’il s’agit d’une démarche naturelle. D’où le privilège de l’a priori sur l’expérience. Les faits sont délaissés au profit de principes a priori, d’Idées de la raison. Conspirations, complots, etc., permettent de donner une unité à ce qui n’en a pas, du sens à ce qui n’en a pas. C’est un travers de la raison, contre lequel il faut lutter. Les théoriciens du complot et de la conspiration ne sont rien d’autres que des dogmatiques.

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« C’était une démarche totalement contre nature, et qui constituait un simple renouvellement de l’esprit scolastique, que de vouloir tirer d’une idée forgée de façon entièrement arbitraire l’existence de l’objet correspondant à cette idée » (Kant, « De l’impossibilité d’un preuve cosmologique de l’existence de Dieu », Critique de la raion pure). Ainsi se trouve confirmée l’opinion de Revel sur Descartes, à savoir, qu’il constitue le dernier penseur médiéval. Cela dit, on peut alors étendre cette remarque à tous ceux voyant dans l’argument ontologique une certitude apodictique, et cela de Leibniz à Hegel.

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Tout d’abord, rappelons que beaucoup de philosophes et de théologiens ont cru pouvoir démontrer l’existence de Dieu. Le principe des preuves utilisées est simple, et Kant les a classées en 3 types : 1) physico-téléologique 2) cosmologique 3) ontologique

J’ai classé ces 3 preuves (ou plutôt arguments pour parler comme Kant) selon l’ordre où elles apparaissent ordinairement à l’esprit. Tentons de les expliquer.

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Qui n’a jamais entendu parler de la très célèbre « intuition féminine » ? C’est un fait connu que les femmes ont comme un « sixième sens » qui leur permet de sentir mieux que les hommes. Ce sixième sens, à l’inverse du bon sens cartésien, est la chose la moins bien partagée du monde puisque les hommes en revanche semblent être totalement dépourvus de cet organe fabuleux. Pourquoi? Parce que les hommes ont la réputation d’être plus rationnels, plus bruts, plus fermés aux sentiments, au mysticisme. On voit donc qu’à travers cette caractérisations des deux sexes s’opposent le rationnel du coté des hommes, à l’irrationnel du coté des femmes. Les intuitions se trouvent être quelque chose de féminin, s’opposant à la raison.

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D’après Philonenko, la critique fut pensée en latin et écrite en allemand.

Préface à la 1ère édition (1781)

Kant entend définir les limites de la raison pure, c’est-à-dire en dehors de toute expérience. Il veut étudier à quelles conditions une métaphysique est possible, si elle est possible.

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La philosophie critique de Kant écrit par Deleuze fut publié en 1963. Ce texte est souvent présenté comme une synthèse claire et précise pour tout étudiant français laissé stoïque par les mystères du kantisme. Il s’avère en fait que cet écrit, par son style très ramassé et peu didactique, est difficilement accessible pour qui n’est pas initié. Comment résumer les trois sommets de la philosophie occidentale moderne que sont les Critiques en si peu de pages sans perdre son lecteur ? Il s’agit plutôt d’une longue fiche de lecture de Deleuze sur les Critiques, publiée au PUF car à l’époque, le blog n’existait pas. Sinon, il aurait fait comme moi. Voici donc une ébauche de fiche de lecture sur cette fiche de lecture. L’intérêt ? Au moins celui d’avoir permis d’écrire cette courte présentation qui est comme un premier coup de marteau sur le mythe du Grand Professeur et Pédagogue Gilles Deleuze. Lire la suite »